Strona główna » Społeczeństwo » Współczucie jest najwyższą formą ludzkiej egzystencji.

    Współczucie jest najwyższą formą ludzkiej egzystencji.

    „Przyszłość ludzkości zależy od tego, co teraz robimy. Jest ona zdeterminowana naszymi działaniami i intencjami. Dlatego kluczem jest sympatia i mądrość”, mówi Siedemnasty Karmapa - Trinley Thaye Dordże.

    Współczucie to znane określenie. Ale co on ma na myśli? Jakie jest znaczenie tej głębokiej koncepcji?

    Definicja

    Dzisiaj większość ludzi myli litość ze współczuciem. A raczej zastępuje się nawzajem. Empatia jest jednym ze składników empatii, która powstała jako reakcja na stan innej żywej istoty..

    W niektórych książkach współczucie nazywane jest zewnętrzną manifestacją aktywnej miłości. Osho w swoim dziele „Najwyższy kwiat miłości” definiuje stan współczucia jako „pokorę”. Mianowicie, akceptacja wydarzeń i ludzi w ich obecnej manifestacji, bez próby ich oceny i zmiany. Ważne będzie, aby zauważyć, że takie postrzeganie jest możliwe tylko przy braku dumy, poczucia własnej wartości.

    W filozofii

    Jakie starożytne filozofie, takie jak buddyzm, mówią nam o współczuciu?

    Budda przekazał wiedzę o Dharmie ze współczucia dla wszystkich czujących istot. Błędem jest wierzyć, że zrobił to z litości. Omawiane pojęcie, podobnie jak wiele pojęć buddyzmu, będzie bardzo trudne do zwięzłego i jednoznacznego opisania. Współczucie - warstwa pojęć.

    Głębokie ciepło

    Buddyjski mistrz medytacji Trungpa Rinpocze powiedział, że empatia jest duchowym ciepłem.

    Ścieżka musi zaczynać się od współczucia dla siebie. Bycie wrażliwym na siebie nie ma nic wspólnego z egocentryzmem lub karmieniem własnego poczucia znaczenia. Poprzez praktykę medytacji dochodzi do paradoksalnego stanu jasności, który niesie ciepło w sobie. Poprzez zwiększenie jasności w jego umyśle, poprzez pracę duchową, człowiek buduje najgłębsze ciepło, które otwiera zrozumienie współczucia..

    Relacje ze sobą zaczynają się od takiej praktyki, mianowicie przyjaźni, zmysłowości, akceptacji. Ponadto ten stan znajduje wyjście. W takim nastroju człowiek ma związek ze światem zewnętrznym. To wzajemne relacje, ponieważ nasze otoczenie i wydarzenia są zawsze projekcją naszych wewnętrznych stanów, myśli i postaw..

    Z głębokim zrozumieniem ujawniają się nowe aspekty tego stanu. Współczucie nie dzieli postrzegania na „ja” lub „ty”. Objawia się jako hojność bez szczególnego skupienia..

    Bogactwo

    Współczucie poszerza spektrum myślenia. Rozwija sposoby interakcji ze sobą i ze światem. Przy takim spojrzeniu na życie każda komunikacja będzie okazją do poznania własnego wewnętrznego bogactwa, a nie marnowania energii..

    Buddyzm Mahajany mówi, że takie podejście do postrzegania procesów zachodzących na świecie eliminuje poczucie ubóstwa w człowieku. Człowiek jest bogaty w naturę, ma już głębokie bogactwo. Napotykając na jakiekolwiek trudności w takim nastroju, zobaczysz to jako kolejną okazję do rozpoznania swoich wartości..

    Hojność

    Budda w swojej manifestacji współczucia dla ludzi dał im wiedzę, aby pomóc przezwyciężyć niepokój świata materialnego. Konieczne jest zakończenie ich cierpienia. Takie współczucie odpowiada hojności. Jest pozbawiony dwoistości i kierunku. Nie dzieli ludzi na tych, którzy zrobili dobro lub zło, nie przynosi korzyści „mnie” lub „tobie”.

    Podoba Ci się ten artykuł? Udostępniaj i udostępniaj znajomym!